第十一章 艺术的奥秘
一、杂剧中的杨家将
宋朝统一大江南北后，国家趋于稳定，出现了生气。北宋的最高统治者在承平之时，除了要文臣们为其讲读历史外，还请会讲故事的到宫廷中讲故事。这种口头讲的故事，叫小说。“小说起于宋仁宗时，太平已久，国家间暇，日进一奇怪之事以娱之，名小说。而今之小说，则纪载矣。”（《两般秋雨庵随笔》卷1）这种相当于说书艺术的小说，其实在宋初就出现了。(宋)“太祖少亲戎事，性好艺术。即位未几，召山人郭无为于崇政殿讲书，至今讲官所领阶衔，犹曰崇政殿说书云。”宋太祖请郭无为讲书，主要是讲历史，看来不免要讲些传说、故事。这种讲故事性的说书，宋初民间也已流行。随着城市社会的繁荣和市民阶层的兴起，产生了瓦舍勾栏，说话人便以瓦舍为专门说书的场所，每家各专一艺，在北宋汴京已经形成，到南宋临安更为兴盛。宋初大将党进在开封“过市，见缚栏为戏者，驻马问：‘汝所诵何言？优者曰：说韩信。党进大怒，曰：汝对我说韩信，见韩信即当说我，此三面两头之人。即命杖之。”（《宋朝事实类苑》卷64）闹了个笑话。可见宋初就有说书艺人。艺人在说汉初的韩信，党进是一介武夫，不清楚韩信是谁，以为是同时代人，结果艺人挨了一顿揍。
宋代尤其是南宋出现的话本，就是艺人讲故事的底本。话本主要有小说，讲史两大类。前者多为白话短篇，后者近于长篇。苏东坡讲述过，同说书的听到刘备失败，有流泪者，而听到曹操失败时，多喜形于色。这大概是在讲三国故事。在《醉翁谈录》里，记有两篇杨家将小说的目录，一篇是《杨令公》，一篇便是《五郎为僧》。前者归在朴刀类，后者归到捍捧类。另外还有一篇目叫《杨温拦路虎传》，也有人归为杨家将小说。因为杨温自称杨令公之孙，杨重立之子。杨家将中当然不会有杨重立其人，这些都源自民间传说。
与南宋长期并存，统治长江以北广大地区的金朝，文化艺术也在向中原靠拢，并且出现了已具戏曲形式的院本即脚本。从《輟耕录》中可知，金院本中有《打王枢密》。这里的打，是打扮即扮演，是一种表现形式。据说是某外国人朝见宋徽宗，穿着奇装异服，宋徽宗便让唱戏的也穿这种服装上台。金朝占领北宋首都开封等地后。承袭了中原艺术。由于《打王枢密》已失传，只能推断为该剧表演了王钦若与其女婿谢金吾，拆毁杨家清风府，陷害杨家将的故事。另外还有一个剧目《救驾》，现在无法肯定是否是杨家戏。
从宋、金时代杨家将的传说、话本、院本中，可以领悟到，当时民众之所以喜欢杨家将，主要是因为杨家将祖孙三代的爱国抗侮，是岳家军出现前最杰出的民族英雄群体。
宋、金时代的杨家将传说、话本、院本，为元明杂剧中的杨家戏打下基础。可以说，元明杂剧中的杨家戏，是以杨家将传说、话本、院本改编创作出来的。
现在保存在《元曲选》中的杨家戏有两出，一出是《孟良盗骨》，一出是《谢金吾》。《孟良盗骨》的全称是“瓦桥关令公显神，昊天塔孟良盗骨。”这出戏的作者是谁，无法断定，一说是无名氏，即隐去了作者姓名，一说是大剧作家关汉卿，而朱凯也创作有《盗骨殖》。在《永乐大典》中，仅有回目叫《孟良盗骨殖》，没有作者姓名。比较客观的看法是，《孟良盗骨》剧本不是一个，而是两个或数个，而《元曲选》中的这个，为无名氏作，因为其艺术水准较低，不大可能出自大手笔关汉卿之手。该剧剧情简单：镇守三关的杨景，梦见父亲杨令公，诉说由于潘仁美陷害，自己被吊在幽州昊天塔，每天被辽军箭射。杨景与孟良潜入幽州盗骨，至五台山，与杨五郎相遇。辽将韩延寿追至，被杀死。寇准传旨，在五台山建杨令公庙，安放杨令公骨殖，这出戏出自《五郎为僧》和杨家将传说。在戏中，不仅将潘仁美(潘美)刻划成奸臣，而且将杨六郎改成杨景，至于托梦等等，更是传说而不是历史，可见，杨家戏从一开始就传说多与历史，只能认为是传说剧，不能认为是历史剧。
《谢金吾》全称是“杨六郎私下瓦桥关，谢金吾诈拆清风府”，也是无名氏作。该剧演的是宋真宗下令拆毁首都东京一条街，拆到杨家的清风府为止。私通辽国萧太后的王钦若，奉萧太后之命，要杀害杨家将。王钦若命其女婿谢金吾私改圣旨为“拆倒清风府”。杨景与焦赞私下三关回府。焦赞怒杀谢金吾，杨景与焦赞由此被王钦若逮捕。杨六郎的丈母娘长国姑（皇姑）救出杨景、焦赞后，终于真相大白，惩处了王钦若。这也是传说剧。尽管王钦若、萧太后实有其人，但王钦若没有私通辽国。杨家在东京肯定有住宅，但不会是十分显赫的清风府或天波府。北宋时东京有“天波门”“天波门桥”（《枫窗小牍》卷上），却查不到清风府或天波府。杨六郎的丈母也不可能是皇姑。无论从人物还是从情节来看，传说的成分多于历史。
以上两处元杂剧，很少见到战场上的刀光剑影，而是盗骨与敌境，争斗与街巷。这就把杨家将的对敌斗争，转移到忠奸之争，不过，从这忠奸之争中，仍然表现出强烈的爱国主义，剧中把潘仁美尤其是王钦若的奸，放到了通敌的位置，从而突出杨家将的忠于国家、民族和人民。
《孤本元明杂剧》中保留有三出杨家戏，多为无名氏所作，无法考证出是元代的作品，或是明代的作品。
《焦光赞活拿萧天佑》，演的是辽将韩延寿向边关挑战，寇准保荐在瓦桥关的杨景迎敌。杨景与焦赞、孟良一起战辽兵。杨景刺死敌将耶律灰，焦赞活捉先锋萧天佑。这出戏有历史的影子，但还是不能称为历史剧。尽管杨延昭在河北边关转战多年，但像如此轻而易举地战胜辽国，活捉敌将的事，却不曾有过，把杨景（杨六郎）塑造成战无不胜，攻无不克的形象，难免带有神话的意味。辽国并无韩延寿其人，可能是赵延寿与韩延徽两个粘合而来。赵延寿是河北人，“契丹主破团柏谷，得赵延寿北归”（《辽史拾遗》卷3），后来成为辽国的顶梁大臣。韩延徽也是河北人，曾奉使辽国，被留下而成为辽之大臣，从历史发展的角度讲，赵、韩都为辽国的振兴做出贡献。或许是从民族感情出发，杨家戏中把韩延寿描绘成为虎作伥的大坏蛋。
《杨六郎调兵破天阵》剧情也很简单，说的是谢金吾被杀后，杨景被贬职到汝州，王钦若欲害死杨景，被胡祥太守相救，寇准派呼延赞之子呼延必显找杨景，以救铜台之围。杨景终于同岳胜、焦赞、孟良、杨宗保一道来到铜台抗辽。杨景曾败于神仙颜洞宾，后战胜辽军，回朝封官，这出戏中有了天门阵、杨宗保和颜洞宾（后为吕洞宾），但穆桂英还没有出场。不难看出，《破天阵》带有强烈的传说甚至神话色彩。
《八大王开诏救忠》要复杂些。辽将韩延寿等兵围代州，潘美挂帅抗辽，八大王赵德芳调三关的杨业父子为先锋，呼延赞为监军，保护杨家父子。潘美借故欲害杨业，被呼延赞阻止。潘美逼令杨业父子出阵，被围于两狼山，杨七郎突围向潘美求救，被潘乱箭射死。七郎鬼魂找到六郎，诉说冤情，六郎突围，将真情告诉八大王。八大王令寇准捉拿潘美，审出实情，六郎将潘美等三人杀死。此前，杨业已碰死于李陵碑。这出戏也是历史的影子，但基本情节与历史不符。戏中曾提到“杨四郎不知所去”，这就为杨四郎当辽国驸马作了伏笔。同时，戏中把潘美陷害杨业的原因，归之于潘美下河东时，曾被杨业射了一箭，潘美报这一箭之仇而施展伎俩。这就把忠奸之争，降低为私人之仇。不过，全剧表现了强烈的对奸臣和敌人的愤恨，对忠臣和杨家的歌颂，充满爱国主义倾向。
二、明清以来的杨家戏
到了明代，戏曲除杂剧外还出现了南曲，也就是传奇。明万历三十五年（1607），大学士施凤来创作了传奇《三关记》。《曲海总目提要》介绍说《三关记》中“谢金吾拆毁天波楼，六郎私下三关，焦赞杀死谢金吾，俱与元人《谢金吾》杂剧相同。”“钦若矫诏杀延昭，汝州知州胡援以子代杀，令延昭避祸，遂至五台访见延德。钦若令人投书于萧太后，为岳胜搜出”。“令婆及六郎妻因天波楼被烧，同走觅五郎。岳胜、孟良方起兵为六郎报仇，迎入营中，六郎妻失散，令婆劝胜、良回兵，胜还涿州，良入太行。胡援升潼关安抚，遇六郎妻，偕往任所。”“萧天佐题诗八句，假作民谣，言有天胜祥瑞。真宗驾幸澶州，八大王及寇准劝说不听，至则被围，呼延赞突围入汴京求救。八大王知延昭未死，问于胡援，亲至五台访延昭。延昭乃往邓州招焦赞，太行招孟良，偕岳胜等同赴救。胡援为土金秀所追，延昭射杀金秀，又大败辽兵。王钦若易服逃番，追至沙河擒获。按此记有据杨家将演义者，亦有与相左者。演义亦属误会，不妨互为异同也。”从这里可以了解到，杨家将传奇《三关记》，既有宋元以来传说戏曲的承袭，也有自己的创造。这创造，丰富了杨家将传说。另外，在《词林一枝》中，还有《三关记焦光赞立祠祭主》，演的是焦赞等听说杨六郎被害，为六郎建庙塑像。
与《三关记》差不多同时创作的，还有南曲《金铜记》，日本国内阁文库藏有万历三十九年刻本。《金铜记》即《六郎私离三关》，演的是王枢密私拆天波楼，佘太君通知驻三关的杨六郎。焦赞等得知后，十分生气。辽军南犯三关，六郎令焦赞守关，焦赞暗与六郎离关赴京，解决了天波楼风波。显然，《金铜记》由元杂剧《谢金吾》改编而成。值得注意的是，以往的话本、传说、杂剧中，多是忠、奸对立，从未有对整个宋朝包括皇帝的不满与否定，就如小说《水浒传》的只反贪官，不反皇帝。但在《金铜记》中，透露出对宋朝统治的反抗。焦赞曾在剧中公然声称：“何不统领三军，直杀到汴梁宫？以安王位，扫灭奸雄。”焦赞已不相信宋皇帝能治理好天下，企图以武力清君侧。作者这一大胆之举，恐怕是明朝万历年代政治腐败的曲折反射。
明朝后期，戏曲在民间已经普及，成为民众的重要文化活动和娱乐方式，这就出现了民间剧团和民间艺人，每逢节日喜庆，便粉墨登场，据记载，万历十八年，松江乡镇（今上海市郊）曾演出过《寡妇征西》。这次演出，由30多位妇女临时凑合。从这里反映出，从前妇女不能登台演戏的习俗，在民间已被打破。
清朝是戏曲发展繁荣的时代，各戏班、剧种争妍斗葩。清朝的帝王们，差不多全是戏迷。宫廷戏曲机构的建立，编演的戏曲既长又规模大。有的皇帝不满足于在宫中看戏，便易服私出，悄悄钻在百姓之中，看民间戏班演出。这种情况，也很反映到杨家戏里。
明末清初的著名剧作家李玉，曾经改编了《昊天塔》。之后，清代的杨家戏精彩纷呈，到咸丰、同治年间，《雁门关》、《李陵碑》、《洪羊洞》、《金沙滩》、《天门阵》、《挡马》、《祥麟现》、《女中杰》、《佘太君辞朝》、《辕门斩子》、《四郎探母》以及宫廷戏《铁骑阵》和《昭代萧韶》，纷纷登场。这些改编或创作的杨家戏，将戏曲舞台变得热闹非凡，其剧目和剧情，也都突破了元明以来杨家将戏曲和传说。例如《挡马》、《佘太君辞朝》、《辕门斩子》和《四郎探母》都是新的创作。同时，随着各地剧种的出现和发展，杨家戏走遍大江南北。乱弹（皮簧）演出过《挡马》等，昆腔演出过《天门阵》等。郭宝臣在咸、同年间，曾用梆子戏演出过《四郎探母》，并且到过北京演出。嘉庆时代，安徽梆子（花部）演出过《两狼山》。
同治光绪年间，杨家戏已经成为京剧及一些地方剧种的主要剧目。晚清的画家沈蓉圃，画有《同光名伶十三绝》，画中的十三位演员，杨月楼饰《四郎探母》中的杨延辉，梅巧玲饰《雁门关》中的萧太后。《雁门关》是大型杨家戏，几乎敷演了杨家将的全部故事。光绪年间的许多名演员如王瑶卿、陈德霖等等，都演出过《雁门关》。光绪三十三年二月到四月，宫廷内曾用皮簧演过一次《雁门关》。有名的四大徽班四喜、三庆、春台及和春，也都曾演过《雁门关》、《四郎探母》等杨家戏。《四郎探母》原是《雁门关》中的一折，探母的也不是四郎而是八郎。有人专门分出来演，并作了改编，才成了有争议的《四郎探母》。西太后曾看过谭兴培等名角云集演出的《四郎探母》。
道光七年（1827），清宫廷戏曲机构改名为升平署。升平署设有演员、编剧、后勤等众多的专职人员，服装道具华丽考究。剧场则有好几处：故宫内金华宫、宁寿宫各有一处，颐和园内有一处，都是专供皇家演出的。升平署编演新戏，要皇帝审批，连经费、演员，皇帝也要过问。升平署编演的新戏不少，仅杨家戏就有《雁门关》、《忠义烈》、《铁骑阵》和《昭代萧韶》。《忠义烈》演杨文广征南，《铁骑阵》演杨家将打南唐。这些当然是虚构。打下南唐的恰恰是潘美，那时杨家父子还在北汉而不在宋。
《昭代萧韶》是特大连台本戏，共有十大本，每本二十四场（幕），共有二百四十场，足以与当代冗长的电视连续剧相比。升平署编成这部戏后，总演出过四次。一次是从道光七年演到八年，二次是从道光二十四年演到二十五年，三次是咸丰八年演到九年，四次是光绪二十四年演到光绪二十六年，由于八国联军快要打到北京而中止演出，一出戏竟然要演二年到三年，世上罕见。当然，宫中演戏，也不是每天都演，而是每月初一和十五，以及节日或喜庆之日才演。
特大型戏曲《昭代萧韶》，几乎包括了宋元以来所有杨家将的传说、话本和戏曲故事情节，外加明代杨家将小说的内容。因而“其源出自北宋传之演义书”、“略增正史为纲领，创作新剧。”（《昭代萧韶》凡例）人们会问：清朝皇帝和皇亲贵戚，都是满族，他们怎么会允许而且会喜爱杨家戏？杨家将不是以抵抗外族而闻名天下的吗？其谜底，在于宫廷杨家戏，削弱了爱国家、爱民族的爱国主义倾向，加强了忠于皇帝，以及孝义等道德观。《昭代萧韶》说的很清楚，该剧歌颂的是“辽邦双烈好妻女，杨业全家贤父兄。纲正存忠儿顺孝，贤王贬恶侄陈情。”同时，剧本还大力宣扬宿命论和因果报应，高唱“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺；善恶分明天有报，只争来早与来迟。”这些，与民间颂扬杨家将爱国主义的《杨门女将》、《百岁挂帅》等，形成鲜明的对照。
辛亥革命以后，杨家戏仍久盛不衰。民国初年，梅兰芳在上海演出了《穆柯寨》，并在北京与谭兴培等合演了《四郎探母》。而地方剧种如同州梆子，上党梆子，更是以演杨家戏为主，甚至潮剧也演出《杨令婆辩本》。曲艺《十二寡妇征西》、《杨文广平南蛮十八洞全歌》、《杨宗保归天》等也随之出现。
随着电影与电视的普及，杨家将又纷纷走上银幕，海峡两岸及香港，多有杨家将电影及电视问世。
三、关于杨家将小说
杨家将的传说、话本、杂剧，为杨家将小说创作，提供了素材，出现于明代中后期的杨家将小说，与《水浒传》的创作，有相似之处，但其艺术成就和影响，远不如《水浒传》。明代创作的杨家将小说，主要有两部分：《杨家将世代忠勇演义》和《北宋志传》。
《杨家将世代忠勇演义》简称《杨家府演义》。这部小说最早刊印于万历三十七年（1606），有插图，近二十万字，上刊“秦淮墨客校阅”，还有他作的一篇序。秦淮墨客本名叫纪振伦，字春华，是位小说家，还印有“烟波钓叟参订”字样。这“烟波钓叟”是谁，就难以考证了。现在出版的不少《杨家将》《杨家府演义》，署名作者为熊大木。熊大木是明代嘉靖时人，字锺谷子，福建建阳人，是一家书坊主，编有不少历史小说。这就是说，《杨家府演义》的作者究竟是谁，至今仍然是个谜。全书五十八节，从“宋太祖受禅登基”起，到“怀玉举家上太行”止。小说的开首几节，如赵匡胤黄袍加身，杨业抗宋归宋，战死狼牙谷，杨六郎三关抗辽等，尚以历史事实为主。后面就脱离历史事实，而是以传说、杂剧等加以想象虚构了。例如寇准审潘美，杨六郎三擒孟良，谢金吾、王钦若拆毁清风府，吕洞宾大摆天门阵，穆桂英下山破天门阵，以及杨文广南征，十二寡妇西征等等。小说的末尾，加进了杨文广之后的杨怀玉，这是以前所未曾有过的。
《杨家府演义》贯穿的主线，仍然是忠、奸之争，如果说杨家将杂剧中的忠、奸之争，与爱国、卖国紧密相联，而爱国必先忠君，那么，小说中虽然颂扬爱国，但忠君的成分却削弱了。宋真宗下令将杨六郎斩首，表明了他其实是位昏君。岳胜曾对六郎说：“皇上不念将军，听信侫言，几致与死地。”他劝六郎不必去解澶洲之围，而是要杨六郎“惟据此地，称为天子，受多少快乐，有何不可？”这种不忠于宋皇而想取而代之的言论，无异于造反。《水浒传》中的李逵，也曾劝宋江杀到东京当皇帝。岳胜的思想，显然超越了宋朝的时空环境，而是明代人的思想。宋朝的岳飞，在抗金前线，不顾成千上万人的叩头央求，终于被十二道金牌召回临安，死于冤狱。他曾想将在外君命有所不受，但终究没有任何造反之念。在《杨家府演义》中，岳胜反皇帝，杨六郎不敢反皇帝，但他也不想去救皇帝。他对母亲说：“朝廷养我，比如一马，出则乘我，以舒跋涉之劳，及至暇日，宰充庖厨。儿欲拜别母亲，云游天下，付理乱于不闻也。”在这里，小说作者借岳胜、杨六郎之口，表明对宋真宗和宋朝时政的不满与反对，从而曲折反映出作者对明朝时政的态度。对皇权的淡化和轻视，反映了明朝资本主义萌芽、民主主义思想的来临。孟良的占山为王，穆桂英的据寨自守，带有这种色彩。杨怀玉的解甲归田，更有这种色彩。怀玉有过精彩的议论：“臣家世代，性俱刚介，不肯阿附权臣，故落落不合于朝臣”。“一贼灭，一贼兴，谁能辅佐人国，而使万世之承安乎？”杨怀玉的议论，实际上是小说作者看到了封建专制的无可救药。《红楼梦》有这种倾向，《杨家府演义》也有这种倾向。可惜的是《杨家府演义》艺术水平不高，既没有艺术地表达这种倾向，更未引起后人足够的注意。
另一部长篇小说《北宋志传》，并不反映北宋的全部历史，而是专门写杨家将的故事。该小说刊有“万历戊午玉茗主人题”，“研石山樵订正”，“织里畸人校阅”字样。戊午为万历四十六年（1618）。玉茗主人是著名的剧作家汤显祖；汤显祖的室名叫玉茗堂，所以又叫玉茗堂主人。但这部小说可能与汤显祖无关，不过是书商借汤显祖之名，以抬高小说的身价。研石山樵、织里畸人是谁，就不清楚了。另有一种版本，上刻“明陈继儒编次，陈尺蠖斋评释”。陈继儒又叫陈眉公，很能作文章，偶尔批点小说。《南宋志传》上面，刻有“陈继儒编次”字样。而《北宋志传》上原先并无这类文字。有人将这两部书合在一起，通称《南北两宋志传》，说是陈继儒所编，因而《北宋志传》便成了陈继儒所编。
1935年，上海启智书局翻印《北宋志传》，改名为《杨家将全传》，在介绍中说，该书“起宋太祖再下河东，至仁宗止，为杨家将正传，参史鉴年月编定，取其揭始要终之意。”把《北宋志传》说成是杨家将历史小说。实际上，这部五十四节章回体小说，敷陈的虽是杨家将，却与杨家的历史相距甚远，而是传说、杂剧的改写。例如关于呼延赞、焦赞、孟良等等，都不是真实历史的再现。至于小说中出现的辽军师吕洞宾布置天门阵，黄琼女投宋等，更是无中生有的虚构。小说以“杨宗保平定西夏，十二女得胜回朝”结束。相比之下，《北宋志传》较《杨家府演义》稍为重视历史，但仍然是三分历史，七分虚构，称不上历史小说，更谈不上是杨家将正传。
尽管这两部杨家将小说艺术上不是上乘，但自问世以来，却产生了不小影响。清代的杨家戏，有些就依小说情节而改变。杨家将为人们所熟知，除戏曲外，小说起了很大的作用。“《杨家将演义》及《北宋演义》，又往往伪多于真，于是里巷之所流传，戏场之所演唱，稗乘之所辍辑，信者悉认为真”（《曲海总目提要·昊天塔》），把小说中的杨家将，误认为是历史上的杨家将。《小浮梅话》中说：“演义家所称名将，在唐曰薛家，皆薛仁贵子孙也。在宋曰杨家，皆杨业子孙也。”这种影响，焦循援引前入记载，说杨家将小说为“农工商贩抄写绘画，家畜而人有之。”“士大夫不以为非，亦相率而推波助澜，遂泛滥而莫之救。”（《剧说》卷1）清代出现杨家将热，与这两部长篇小说有很大的关系。
除了这两部长篇小说外，光绪年间福建刊印、流传过五十二回的小说《平闽十八洞》，写的是杨文广的故事，夹杂了许多福建方言。这部小说全是虚构，杨文广根本没有到过福建。还有一部小说叫《东游志传》，是清朝吴元泰所作，其中有几章与杨家将有关，说的是宋太宗游五台山杨家父子救驾。吕洞宾助辽摆天门阵，杨六郎、杨令婆、杨宗保、穆桂英等大破天门阵，并出现了铁拐李及钟离仙人。《东游志传》荒诞而缺乏艺术价值，这里略而不论。
在其它一些小说中，也提到杨家将。例如《水浒传》中杨志说他是杨业后代，《万花楼》里杨家将镇守三关等等。由于他们不是集中描写杨家将了，这里不再详述。
四、谱牒与传说
杨业仅儿子就有七个，除杨延玉英年殉职外，其他都长寿而终。而仅杨延昭就有三个儿子，也都长大。如果加上杨业之弟杨重勋的后代，那杨家子孙就更多了。今天，杨家后代几乎遍及各地。他们纷纷拿出家谱、族谱，以证明自己是杨家将子孙，杨家的“根”在山西代县。这就出现了一个问题，杨氏族谱是否可信可靠，也就是如何看待族谱。
中国谱牒出现得很早，如今已有了专门研究谱牒的学科叫谱牒学。家谱、族谱对研究明清经济、社会、人口、民俗等，具有较高的学术价值。由于时间的流逝，现在保存的唐宋谱牒，已经不多。而散留于民间的宗谱、族谱，大多是明清时代所修。明清所修谱牒，对于当时及稍前的宗族变迁情况，当然是十分可靠的。但对数百年前的情况，就不一定可靠了。杨氏宗谱，多修于明代，也有说是修于元代的，因而宗谱中对杨家将的记述等等，出现了与历史不符的内容。这种情况，足以使人怀疑这些杨氏族谱的可靠程度。
修家谱尤其是宗谱、族谱，是很难的，难就难在数百年前甚或千年之前的祖宗，究竟是谁，他的后代是什么情况。如果没有准确的文字记录，那就只能凭口传，而口传的可信度就低了。明清时代修谱牒难，唐宋时代修谱牒，同样难。宋代的文史大家欧阳修，修过欧阳氏族谱，照理说这样一位大家修谱，理应不难而且可靠了，其实不然，当时人就怀疑欧阳修修的族谱不可靠：“欧公著族谱，号的精密，其言询生通，自通三世生琮，为吉州刺史，当唐末黄巢陷州县，率州民捍贼，乡里以保全。琮以下谱亡，自琮八世生万，为安福令，公为安福九世孙。以是考之，询在唐初，至黄巢时几三百年，仅得五世，琮在唐末，至宋仁宗才百四十五年，乃为十六世，恐无事理。后世谱牒散亡，其难考如此。”（《齐东野语》卷11）
谱牒失传，续谱无所依据，是后世家谱、宗谱失实的原因之一。还有情况，便是“公卿家谱，多古之贤者，不肖者皆去之。”（《漪觉寮杂记》卷下）把以前的贤人、好人硬拉进自己的家谱、宗谱里，而把奸臣、坏蛋赶出家谱、宗谱，是通病。这是谱牒失实的又一个原因。谁都愿意自己是杨业杨家将、岳飞岳家将的后代，而又有谁希望自己的祖先是秦桧？当然，也有老实人实事求是。狄青就是其中之一。狄青出身贫寒，绝不是名人后代。当狄青当了大官后，有人拍马屁，说狄青是唐朝狄仁杰的后代。狄青坚决否认说，我是地道的农民出身，不是狄梁公后代。
近年来，各地拿出了一些杨氏宗谱。这些明清时代修的宗谱，同样存在上述通病与失实之处。
1983年，湖北省黄梅县农民曾献出了一部《杨氏宗谱》，共五本。据报道，该谱“记载了杨氏宗族从第一世祖到第九十八世孙的简历。”“到三十世杨相时，娶严氏生子叫继业。杨继业娶佘氏，生延昭、延信二子。杨延昭（六郎）娶黄氏生子叫宗保。杨忠保破天门阵娶穆氏，生文广、再兴二子。”（《河北日报》1984年8月4日）这就不用多说了，一看就明白，这部杨氏宗谱中的记载传抄了杨家将的传说。
湖南风景名胜区武陵源的杨家界，聚居着杨家将的后代，流传着不少杨家将的传说和遗迹。他们共同保存有五册杨氏宗谱一部。据这里存有不少杨家将传说推断，这部宗谱中的杨家将记载，也很可能有传说中的成分，这里之所以聚居杨氏，或许是杨畋曾在此之故。
山西代县、原平一带，也保存一部杨氏族谱。杨家将在代县等地生活、战斗多年，杨氏后代肯定有不少留居山西。很可惜，这部宗谱同样将传说中的杨家将渗入了进去。这部族谱记载，杨业的父亲不是杨信，而是杨衮，杨业的兄弟中不见杨重勋，而冒出个杰安、杰康。依习惯，兄弟的名字中，有一个字应相同。这个“杰”与“重”、“贵”都不一致。可见族谱从开头就使人难以理解。在族谱中，杨业八个儿子的姓名，也与正史相异，例如杨延辉，使人想到《四郎探母》中的杨延辉。而杨延昭的三个儿子中，有一个是杨宗保，杨宗保的儿子中却有个杨文广。这显然出自传说甚至戏曲、小说。之后，又将另一杨信的后代杨宗闵、杨震、杨存中等，统统归进了杨家将，族谱之难修与可靠程度，在这部杨氏宗谱中又一次体现出来。
看来，准确地分清历史上的爱国英雄杨家将，还是千古传颂的传说、戏曲、小说中的杨家将，不是一件容易的事，但愿杨家将的爱国主义精神，与日月同辉，永放光芒。(完)
(焦拖义整理)
