今年《杨家鼓》里，有一个你从未见过的陕北

今年《杨家鼓》里，有一个你从未见过的陕北

年过完了，但“陕北榆林过大年”的秧歌展演还在各路短视频平台大杀特杀，参照往年传播情况，这次全网点击量至少5个小目标起步。毫无疑问，它依旧是榆林每年最重磅、最盛大、传播最海量的文化活动，没有之一。

我们今天就来聊聊秧歌，相信绝大多数「上郡」师友已经看了好几场，所以我打算直接聊最出圈、同时也是讨论度最高的一场秧歌表演——

神木《忠勇杨家鼓》。

为什么是聊它？一是因为，综合各大平台的播放量、讨论度，以及「上郡」后台的投票和留言看，《忠勇杨家鼓》的的确确霸了榜，把往年的“顶流”秧歌队指挥挤下了热搜；

二是我觉得，《忠勇杨家鼓》作为一场突破欢庆主题的秧歌展演，视效和阵仗有多牛逼，现场看一眼就知道了。但我又认为它的成功，有1/2其实不在场面上，而在于编排——《忠勇杨家鼓》有个如今很少见的，非常出色的融合传统与创新的编排，这撑起了它的整体骨架。

而这一点，对于榆林民间艺术的启发，说不定比其阵仗还要重要。因为要打开文化这座富矿，就得重视文化的挖掘与创新表达这件事，《黑神话》那段陕北说书早就证明了。

平心而论，《忠勇杨家鼓》的表现是有瑕疵的，比如它的整齐度和节奏层次感还可以做到更好，与观众的互动也可以再增多些。然而我之所以给它这么高的评价，是因为——作为一名曾经的文化线线口记者，我在过去5年，吃过的有关文化创新的shit，可能比好些人都要多。

记得好几年前，大概2019年的时候，我受某地宣传部之邀，去报道他们当地一非遗创新的先进案例。当我打开采访本准备大干特干一场，对面的民俗专家一脸诚恳，说，他们最大的创新是，推出了一款印着非遗图案的红包。

我的录音笔在他接下来滔滔不绝的讲解中自动消音。

所以我自认为对这几年层出不穷的文化创新，有个相对客观的认知。放在文化的语境、榆林的场域之下，《忠勇杨家鼓》确实做到了我认为的多重维度的拔高。

如果你觉得我给它的评价太高了，那有可能是：1.我确实被冲昏了头；2.它没有对上你的频道；3.你心里对标的文化盛宴，要么是十年前老谋子的印象系列，要么是存在于典籍中的礼乐盛典——而很显然，它们几乎都成了时代的绝响。

我们处于一个国潮复兴与非遗活化对文化母体愈加敷衍的年代，哪怕好些作品或项目已经因争议翻车，但举目所见，令人恨不得自戳双目的“创新”依然在批量生产。在这种情况下，《忠勇杨家鼓》对文化乃至文旅行业的启示，我认为并不低。

那么，《忠勇杨家鼓》到底好在哪里？

首先是“杨家将”与“秧歌”的融合。一般的大众认知，会觉得这类秧歌改编无非是1+1，捏合起来应该不太费力，但对《忠勇杨家鼓》而言恰恰相反。

要知道，杨家将的故事内核是悲壮的、悲怆的——杨老令公撞死李陵碑，七郎八虎血染沙场，杨家十二寡妇用银甲裹住未亡人……记得小时候看《少年杨家将》，每次播到杨七郎万箭穿心的画面，电视机前的小孩总要嗷嗷哭成一团。

而秧歌不是，秧歌是民间庆祝丰收、表达喜悦的轻松舞蹈，锣鼓一响，唢呐一吹，大姑娘小媳妇旋着彩扇和花扇出场，光是情感基调，就与杨家将存在巨大差异。

要将两者融合好，非常难，如果硬要打个比喻，我想无异于让林黛玉表演胸口碎大石。

　　而在现场看了完整的《忠勇杨家鼓》表演之后，我会认为固有印象里红红火火、似乎只能存在欢庆舞台的秧歌终于有了别样的表达。无论它的流量是高是低，它都是一个里程碑式的作品。

在大年初六这场表演，画着浓重戏妆的舞者擂鼓出场，眼神冷静而犀利。鼓声渐起，舞者胳膊摇晃，却持稳重，不慌不忙地变换阵形。到了中场，黄铜镲声音愈响，舞者加翻带转，“唰”地一展，腰胯一摆，曲线就出来了。

照我观察，这种收束与缠连既有传统秧歌抬腿、勾腿、甩腿、迈步的动作，又有武术刺、挑、扫的痕迹。

待到小场子打完，方阵全部出场，鼓声达到分贝的巅峰。这一刻，密集的鼓点似乎幻化成了古时战场的战马嘶鸣、刀剑相撞，在他们身后，杨家战旗正在陕北的大风里猎猎作响。

把战旗、战车、长戟和盾牌搬到秧歌展演现场，这在秧歌历史上，应该是史无前例的第一次。

围观者多数神色静默，表情敛肃，膝盖反射性绷直。我环视一圈，忽然理解了为什么“当年明月”会说，榆林是一个“每次打战的时候，只要喊两嗓子，无论男女老幼，抄起家伙就上”的地方。这就是祖传的战场肌肉记忆。

用一名网友的评价说，《忠勇杨家鼓》最好的地方是它为表演注入了一种故事感，以及一次与杨家将精神共鸣的契机。它用艺术化的方式再现了战争场景，让来者感受到英雄的悲壮与伟大。

或者说，它更像是一场深藏于榆林武备文化基因中的精神觉醒。

有人可能会说，就算《忠勇杨家鼓》很好，但在漫威英雄占据全球观众审美高地、各类英雄故事早已严重同质的今天，我们再重复叙述杨家将的故事有意义吗？我认为不仅有意义，并且意义重大，就像六神磊磊形容得那样——“汉堡好吃，但我总是惦记一碗米粉。”

漫威英雄的故事再宏大，但心里终究隔着一层纱，那毕竟是不同文化的结晶，与我们的童年、记忆毫无关联。而杨家将则是土生土长的本土故事，其中的忠勇之气、价值抉择会令我们更亲近，如果它能得到更多样化的表达，情感传递自然会比外片更深刻。

效果其实已经显现了。在网上，有不少观众自发当起了“自来水”，到处推荐演出片段，甚至带动了“杨家城保护建设”的讨论，此间影响，远远超出了神木甚至榆林的范围。我还留意到，外交部发言人毛宁最近在外社交平台上分享了视频《秧歌展演庆新春》，视频的封面，就是《忠勇杨家鼓》。

当然，我也注意到有人不喜欢《忠勇杨家鼓》。这里固然有“孩子当然是自家的好”的人之常情，但也不排除普通路人的真实心声。

其实再好的艺术，也总会有人不喜欢、不理解、不接受，现实中不可能存在满足所有人的内容产品，毕竟审美这玩意就像手机GPS，一千个人能导出一千种路线。观众只要看完了表演，就有权利说它不好，更有权利表达对它的抵触情绪。

但问题在于，如果谁这么讲了，至少要表明以什么为参照。如果只是因为《忠勇杨家鼓》不切合节庆氛围的情绪燃点、突破了传统秧歌的表演边界，就对它推盘否定，我认为对榆林文化创新的氛围营造并不友好。

去年年末，「上郡」团队曾专程赴北京专访著名评书表演艺术家刘兰芳。刘老师深耕杨家将故事数十年，长篇评书作品《杨家将全传》曾创下单日千家电台同步播出的盛况。她对创新的理解令我印象深刻：

 “‘新则生，陈则腐’，一切艺术都在演变过程中在改革创新。”

 “比如说90年代和80年代的青年人听什么？总是说‘叨唠唠，炮声一响，文武骠骑闪在两旁’，他觉得遥远，要听今天的故事。特别是学生，什么犀利哥，还有谈现在的网络语言，艺术家也要适应观众，搞一些这样的作品，两边搞，老同志喜欢传统的，你把传统基础打好了，新人喜欢身旁的故事，他们喜欢跳街舞，那么你如何来讲这样的故事？”

这句反问，我认为一样适用于杨家将故事的当代传播、秧歌的当代传播，而《忠勇杨家鼓》在“创新形式”和“讲故事”上做出了一次大胆而成功的尝试。

它把战鼓悲鸣编进了欢庆鼓点，把流传了千年的故事搬进游街展演，对于背负了多年“文化沙漠”声名的榆林而言，它的出现与出圈，是令人耳目一新的。

具体到神木，意义同样匪浅。我们知道，神木摆在首位的城市精神正是“忠勇”二字——提炼自杨家将故事。行走在神木，也时时能见到杨家将的雕塑，或者刻有“忠勇”的石刻。

但这些都只是二维的视觉符号，是静态的陈列，神木更想做的，是让忠勇精神与人们更广泛的日常生活发生联系，让它可视化、具象化——《忠勇杨家鼓》就是这么一次尝试。

过去很长一段时间内，整个榆林一直缺少足够呈现文化的途径和方法，对比邻居西安，也鲜少能见足够出圈的文化创意表达。所以，我更期待这次演出是一个起点，一声进军的号角——它不是终点，而是破土而出的创新火种。要成燎原之势，或许还要等上许久，但只要它能到来，一切就都值得。

　　　　　　　　　　　（选自上郡公众号，略有改动）